易 与天地准 故能弥纶天地之道
《易经》的象征与天地相准拟，所以能普遍包涵天地间的道 理。这一章孔子从宏观的角度论述《易经》这部伟大著作的思 想广度和深度，以及哲学意义。《易经》在中W文化的地位，南 怀瑾先生称其是：“经典中的经典，学问中的学问，哲学中的哲 学。”他说：“《易经》中有最高最高的思想，四书五经一切中 华文化思想，都来自《易经》。”
“易与天地准”的意思就是《易经》这部书与天地一齐，换 言之，《易经》这部书是依照天地的法则作成，是天地的蓽本, 故“能弥纶天地之道”。
孔子在这里说《易经》的文化思想是宇宙的大法则，是宇 宙的什么标准?《周易》这部书的学问法则，是宇宙万事万物一 切学问的标准，“易与天地准”。不论人事、物理、一切的一切 都以此为法则，通俗点说，无论化学的、物理的、数学的，也 无论自然科学、人文科学，也不管军事、政治、经济、社会、 文学、艺术等等，都离不开这个法则。
天地之准是宇宙间最高的标准，最高的逻辑，“故能弥纶天 地之道”，“弥”就是画一个圆圈，闵为圆周形无所不包。“论” 就是在这个圆的外面再有横有竖地把他缠绕起来。宇宙间万事 万物的法则都在这个“弥纶”的范围之中了。
我们的祖先両八卦，创造《易经》的哲学，他是幻想而来 的吗?不是的，他是科学的，是经过科学实验程序的;是“仰 以观于天文，俯以察于地理”而研究发明的。我们的祖先观察 天文，经过几百万年，累积起来成为《易经》法则。在中国古代社会里，最准确的就是天文现象的变化。尧、舜、禹等改朝 换代时都要讲究天象变化，到了汉朝就更是讲究了，叫做“谶 纬之学”，也叫“图谶之学”，就是用五运推出来的预言，某个 时代要变了，所谓以火德王，以水德王，以金德王等等。每个 朝代根据五运(现在的中医一直在延用几千年传下来的“五运 六气”来诊断疾病。五运指水、木、火、土、金五种不同轮换 的年份，六气指含寒、热、风、湿、暑(火)、燥六种不同的气 候)的变化，3朝制服的颜色也要更改。殷商时尚黑，礼服是 黑色，黑色代表水;如我们现代穿白色为孝服，在夏朝时尚白， 白衣服就是礼服。天象到了某一个时候一定要变，朝代也一定 要变，近代把这种推测叫做预言。现在世界上都流行预言，我 们中国很早对历代的五运就有“预言”，这就是所谓的“谶纬之 学”，“图谶之学”。图谶在中国文化中的影响非常之大，不但古 代如此，将来可能也是一样，这些都是以“《易》为天地准” 而引出的。
《易经》并非单讲大自然的15,而是“讲天道以明人事”的 书，是借天言人，天人合一的书。其中天道、地道、人道，必 须以人道为核心。孔子在解释“复”卦时说：“复其见天地之心 乎。”这个“天地之心”是指什么?是具体概念、还是比喻?是 愿望、是能力?是谁的愿望、谁的能力?心为何物?孔子并未 说明。后来古人说法不一，后学者众说纷纭。如以为是天地的 愿望或能力，则“天地之心”应该解释为天地的愿望或能力。 这是依据孔子《文言》中所说的“大哉乾元，万物资始”之意 来解释“天地之心”的。
天地之心为“生”为“动”，所谓天地为“动之端”，“天 地之心动后方见”，是讲天地之心表现为动，而非即天地之心。
如孔子《系辞》所谓“天地之大德曰生”来证明天地之心为生。 “天地之心”，就是天地之间万事万物刚柔相摩，阴阳消长的规 律，天地之间无处不在。
阴阳消长盈虚，循环往复无端，这是宇宙的根本大法，是 天地之心，他涵盖世界一切方面。政治上的--治一乱，一乱一 治;合久必分，分久必合;政权的一兴一衰，一交一替;政治 人物的一起一落，一上一下，等等，都逃不出这一自然的根本 大法。乃至军事上的胜败之间，战和之间，事业h的成功与失 败之间，甚至心理与感情的喜怒之间、哀乐之间，也都可以看 到天地之心在支配的作用。人者天地之心也，人心即天心，天 人合一。
我们读《易经》应该像孔子那样，发现其人事的积极意义。 在事业的经营上乃至生活的处理上，一•方面要像孔子所说的那 样，存不忘亡，安不忘危，善于持盈保泰而避免走极端，以免 走向反面。另一方面，对待困难与失败，绝不灰心失望，应该 仿效陷于阴剥之中的阳气，努力保持元气，以待“天地之心” 运行的冋转，养精蓄锐。目光向前，在黑暗中静候事情的转机， 期待光明的来临。应该在苦难中，坚持真理必至的希望，坚信 阴剥尽必转为阳气来复。