八卦六爻中的：用九与用六
全部六十四卦中，只有乾、坤两卦在六爻之外，又多出用九一爻和用六一爻，而卦象只有六爻与爻辞一一对应，这两爻都没有与之相对应的爻位，历来的易学家们称之为有象无位之爻。这两爻如下：
《乾卦•用九》：“见群龙无首。吉。”
《坤卦•用六》：“利永贞。”
为何这两卦又多出两爻，古今众多纷纭，大致分为：
其一，此两爻为全卦之总结。
其二，此两爻为变卦之中介。
其三，此两爻为卦德之说明。
其四，此两爻为爻象之补充。
如此等等，不一而足。我们认为，处理这一问题应将它与另一问题，即“与《易传》中独独乾、坤两卦各有一《文言》，而余外六十二卦则根本没有"这一问题联系起来考虑。有一种观点认为：最初，每卦六爻之后皆有用九或用六一爻，每卦之后又皆有一段《文言》讲述卦理。这种观点是可以考虑的，但证据不足，还嫌猜想的成分浓一些。
从考古学证据来看也是如此。阜阳汉简《周易》中已经已经完整地出现了初九、九二、九三、九四、九五、上九和初六、六二、六三、六四、六五、上六各爻爻题。（只上九的“上”字残缺不全。）而阜阳汉简《周易》的数字卦却只是用数字八和一来表示的：
阜阳汉简《周易》保存下来的卦画仅有五个，它们是：大有卦、林卦、贲卦、大过卦、离升。……这五组卦画里被称为阴爻的都写成八字形，与同墓出土的数字如年表中的八字的写法完全相同，与包山楚简、马王堆帛书卦画写法也相同。这里的阴爻是八字无疑3《周易》卦画的阴阳爻应是八、一两个数字组成。
可见，爻题的出现和筮法的演进、和数字卦的定型是紧密联系在一起的。它也是考证《周易》文本定型的关键要素之一。
那么，为何会出现“用九”和“用六”两爻呢？
“九”和“六”的含义已经很淸楚了，我们只须对“用”字进行考察。《说文解字》：“用.可施行也。从卜中。卫宏说。”
许慎对此字的解释是沿用卫宏之说。而“卜”和“中”二字说明“用”字的结构和“可施行也”似乎关系并不大。可见关键问题是：“可施行也”和“从卜中”二者之间的“卫宏说”的本意在这里并没有得到合理的解释。
案：《说文解字》中对“卜”字的解释是：“灼剥龟也，象灸之形。”而“卜”和“中”组成的“用”字则是会意字，这里的“中”字可能是“的中”的“中"字，而不是“中间”的“中”字。即，龟卜所“的中”的结果，按照这一结果去做就是所捫的“可施行也”。照着卜筮“的中”的结果去做，这是“用”字的本意。在《周易》的《乾》《坤》两卦中出现“用九”和“用六”二爻具有特别重要的意义，即，它暗示着全部《周易》要按照阳爻和阴爻所指示的结果去做。“用九”和“用六”的出现，标志着由数字卦向爻画卦形成时产生的一个特殊判断标准，也是为了维护筮法的准备性而产生的一个规则。
根据笔者在《周易发生学》一书中对《乾卦》形成过程的考证，用九爻象与前六爻无关。因此，我觉得，用九和用六爻的产生应与《文言》的出现有直接联系，很可能是作《文言》者（孔子时代的易学家）补加的批注。这一补加与《小过卦•上六》中的“是谓灾眚”如出一辙，原始的本子可以肯定地讲是没有这些内容的。详细考证可见拙著《周易考古研究•谈〈易〉录》一书“用九用六”条。