八字算命

彖者 言乎象者也 爻者 言乎变者也

更新時間: 2026-07-23 閱讀:0

彖者 言乎象者也 爻者 言乎变者也

“彖”是彖辞;“象”在此不是指《彖传》,彖辞在这里而 是指“卦辞”。“爻”《系辞》称辞为爻,不是指爻画。

《易经》难读、难懂的原因有二: 一是文辞多隐语、比喻, 含义模糊,又富于占筮语言和专用字,名式不整。如以常规的 语言习惯读之,则会坠入云里雾中,彷徨莫解。二是不仅文字 关难过,更令人伤脑筋的是除咀嚼文辞之外,还必须思索象数, 玩象观数,配合文辞,从中体会其深理奥义。不彻底了解象数, 即无法吃透文辞。这一问题看似简单,实际上很复杂。

在《易》学史上,学《易》最通而收获最大的,首先肯定的就是孔子。孔子从学《易》中的心得和体会最深。他在《系辞》下传中说:“书不尽言,言不尽意……圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言,变而通之以尽其利,鼓之舞之 以尽神。”孔子这段话的意思是说,《易经》用文字无法完全表 达语言,语言又无法完全表达思想,为了克服这种缺欠,圣人便制作图像以完全表达思想,设置卦形借以表达善恶真伪,附缀文辞借以完全表达语言。又使卦与爻极尽变化而互相融通, 完全发挥其有利作用以鼓舞人们,并能充分发挥其神妙莫测的 作用。简言之,孔子是通过象数与文辞的结合与互助,充分表达人间的善恶真伪及变化,从而起到鼓舞人们的有利作用。孔子这段话为后学者提出了一个学《易》的正确路线,即从象、 数、文辞的结合中学《易》,而不可偏废。

文王为八卦作的《卦辞》,孔子为《易经》作的十翼有彖辞、爻辞、象辞等。

卦辞:就是每-•卦下面的文字解释,称卦辞。卦辞是讲卦的整体的象征意义。

爻辞:每卦有六个爻,爻就是交,爻也就是两个斜线的 “十”字架,这个“十”字架代表地球的磁场和太阳、月亮的经 纬度。地球的磁场有一点偏,由西北偏东南,所以这个“十” 字架不是正的,而是像“乂” 一样,是斜的。因为我们的老祖 先在造个字的时候,本身就是个图案,爻字就是根据这种实质 的现象而来的,表示两个斜着的“十”字架彼此交互的关系。 所以说爻者交也。卦中每一爻下面的文字就是爻辞。爻辞是讲所显示的微妙变化。

象辞:在古代认为大象是一种身体和力气都极为庞大的动物,由于象的体形特大,很远很远就能看得见,乃至老花眼也 能看得到。所以《易经》便根据这种动物的现象,即一种庞大 的现象,对每一个卦作一个示意的说明,象就是现象。象下面 的文字就是“象辞”。

彖辞:彖就是断语,是对一件事情下的判断与结论。据传说,“彖”在古代是一种动物,“彖”的嘴巴能咬断铁。在《易 经》里很多地方都以动物来做代表,如龙、象、彖等等。因此, 《易经》就借这种动物的功能与现象,作决定性判断的结论代 号。彖辞是对卦象的断语,具有不易的绝对性和肯定性的结论, 所以就叫“彖辞”。

彖辞是如何判断呢? “彖者,言乎象者也”。也就是说,一 个现象出来了,就能加以判断事情的结果。比如说有人生病了, 郎中(大夫)要给病人开方下药,首先郎中要给病人进行诊断, 根据病人的现象,通过郎中判断的病情,才可开方下药。替如 患者表现出的是嘴唇发紫,鼻尖殷红,不想吃饭,肚腹隐痛拒按,那就是肠胃有热,肠胃上有炎症之象;如患者面黄肌瘦, 肚腹隐痛拒按,而腹内有聚块,那则是肚内有蝴虫之象;如患 者面色黑青,肚腹隐痛拒按,这是因长期腹空劳役或饮食不周 引起的严重胃病,是老胃病之象;患者脸色发红,肚子搅痛, 头晕,恶心,是中暑之象,等等。同样都是肚子疼,却反映出 的现象不同,郎中根据对患者表现出的各种现象,便可对症下 药。所以说:“彖者,言乎象者也。”宇宙间万事万物的现象一 出来,通《易经》,有智慧的人就能准确地加以判断各种事的情 由,这就是彖辞的意义。

现象的故事:在前苏联卫国战争期间的一次战斗中,有一位哨兵被派往前沿阵地侦察敌情。

他奉命警惕地观察着阵地前那片树林的动静。那天晚上的天气不太好,不停地刮着寒风,树林中密密的树枝基木是朝着 一个方向随风摆动,发出阵阵沙沙的声响。

忽然,他发现有一个树枝不是顺风向而倾斜,而是逆风而立并略有逆向倾斜,他感到非常奇怪。按照常理来说,树枝是 不会逆风而立的。这其中一定有其他的什么原因。他根据这个 “现象”,仔细地想了片刻,意识到前方很可能有德军的埋伏。 于是,他连忙给部队发出了炮击的信号,引导苏军的炮火轰击 这片树林。事后,清扫战场的时果然发现了不少德军的尸体。

原来,有一小批德军士兵正潜伏在苏军阵地前的小树林里伺机偷袭。可在潜伏过程中,有一个德军士兵感到很疲劳,他 把身上的水壶和干粮袋解下来挂到了身旁的树枝上。正是这个 水壶和干粮袋的重M,使树枝弯到了逆风的方向。那个苏军哨 兵发现了这一反常现象,从而怀疑有敌人埋伏,最终确保了阵地的安全。

从这个事例中我们可看到,苏军哨兵通过观察自然变动的 “现象”,分析“动静”的常理,才能够从一个“象”中发现其 背后隐藏的奥秘所在。

这就是“彖者,言乎象者也”,判断事物,要根据现象才能做出断定。

“爻者,言乎变者也”。“爻”是爻辞,每爻下面有一个解释,为爻辞。爻辞是有什么用呢?爻辞是在讲卦爻变化的道理。 爻辞是讲宇宙多种事物交互变化的关系。卦里的每一爻每一爻 都相互关联,宇宙间的万事万物彼此也都有关联,都在不停地 交互变化。所以说,爻者,言乎变也。

臂如“乾”卦,初爻的爻辞是“潜龙,勿用”。表示为在初始阶段,像一条龙一样处在相对静止之中,伏在深渊,循世无 闻,不轻举妄动,意指暂时不宜施展才能,不会有明显的发展。 要变在二爻,事态就有了完全不同的变化。二爻爻辞是“见龙 在田,利见大人”。表意是:随着时间的发展,像一条潜龙出现 在田野,又如种子胚芽破土而出,崭露头角,有利于大才大德 之人出世……爻在变,体现意义也在变。

六十四卦共有三百八十四个爻。其中阳爻一百九十二个, 阴爻一百九十二个,乾卦为老阳,每爻三十六策;坤卦为老阴, 每爻二十四策。乾卦总策数是6912策,坤卦总策数是4608策, 乾坤两卦的总策数为11520策。因此,古人就是利用这个“爻” 的策数作代表,曰“世界万物变化的数字”。孔子在《系辞》下 传里曰:“爻也者,效天下动者也;” “爻象动乎内,吉闪见乎 外。”《系辞》上传曰:“爻者言乎变者也。” “每卦六爻,皆仿 效天下之物而发动也。言爻者,效此物之变动也。”爻的本质特 征在于“交”和“动”。

古人认为:卦和爻的关系是“体”与“用”的关系,卦是 物之体,爻是物之用。这就是“爻者,言乎变者也”。

#变易 #爻辞 #彖传 #象数 #易经