《周易》辩证法的突出特点及其对中国传统的影响
马克思主义传入中国之后，范文澜较早用辩证法概念评论《周易》。他的认识现在看来有对有不对。他说《周易》辩证法“是装在形而上学框子里的辩证法”，它讲的变化“不是向前发展，而是‘终而复始’的循环、重复”。这是不对的。他说“《周易》，特别是《系辞》，包含着自发的朴素的辩证法思想”，又说“《系辞》说变化的发生不是由于阳与阴的斗争而是由于阳与阴的和谐”这不仅对，而且讲到了点子上。《周易》的确是讲辩证法的书，《周易》辩证法的突出特点是阴阳和谐。中国传统受它的影响至为深远。解决这个问题有现实意义。本文拟接着范文澜往下说，努力把这个问题进一步讲淸楚。
一、《周易》是讲辩证法的书
中国古人没有辩证法的概念，但慊得辩证法的道理。《周易》自己不说辩证法，而实际上它是一部地地道道讲辩证法的书。《周易》的“易”字其实就是辩证法。郑玄作《易赞》及《易论》提出易一名而含易简、变易、不易三义说，已经猜到《周易》有辩证法，不过他未把“三义”讲清楚。倘我们把“三义”弄明白，《周易》辩证法就大半可知了。
关于“易简”。易，容易，难的反义;简，简省，繁的反义。不难与不繁义向一致，不相反对，显然不是对立的两面。有人说易简是对立统一，肯定是不对的。孔子《系辞》五次讲易简，“乾以易知，坤以简能”两句最重要。因为易是乾易，简是坤简，乾坤是对立统一，有人就以为易简也是对立统一，误解了孔子的意思。易简是什么?简单说，就是乾坤在两相配合生成万物的过程中各有所司，乾主始物，坤主成物。乾主始物，纯系自然而然，不假思为，没有任何超自然力的推动，故容易。坤主成物，也不须思为造作，顺着乾的样子自然而然就是了，故简省。“乾以易知"的知应训主，主管的意思。“乾以易知”，主什么?主始万物。“坤以简能”，能什么?能成万物。所以易简的根本义是说乾坤在生成万物时是自然无为的，这就排除了上帝、理念等在宇宙生成上的作用。可见《周易》的宇宙观是唯物论的，它的辩证法建立在唯物论的基础之上。
联系孔子“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”③和《老子》第二十五章“人法地，地法天，天法道，道法自然”的说法，这样理解易简，肯定不误。天法自然，就是“乾以易知”;地法天，就是“坤以简能”。老子在天与自然之间夹进一个独立于物外的“道”，与《周易》、孔子不同。
后世也不乏人这样理解易简，如韩康伯注《系辞》说:“天地之道不为而善始，不劳而善成，故曰易简。”李光地《周易折中》卷十三“总论”说静专动直是毫无私曲，形容易字最尽。静翕动辟是毫无作为，形容简字最尽。”可惜今人未曾引起注意，讲易简总是不得要领。
关于“变易”。变易就是变化，向无歧解。这是“三义”中根本一义，《易》之所以名易，以此。古人对《周易》是讲变化的这一点，有肯定的认识。《庄子•天下》说《易》以道阴阳。”《史记•太史公自序》说《易》以道化。”王弼《周易略例》说••“卦者时也，文者适时之变者也。”孔颖达《周易正义》卷首说易者变化之总名，改换之殊称。”程颐《易传序》说易变易也，随时变易以从道也。”都斩钉截铁地论定《周易》是讲变易的书。承认研究变化是《周易》的基本内容。
要真正了解《周易》如何讲变化，须读孔子的《系辞》。而《系辞》不易读懂。据我们理解，《系辞》认为《周易》讲变化主要表现在乾坤两卦上。六十四卦全是乾坤相交的结果，而客观世界是乾坤二气合德合作所生成。所谓变易，其实就是乾坤变易。《系辞下》讲“刚柔相摩”，讲“刚柔相推而生变化”，刚柔即乾坤，变化由乾坤而生。又讲“乾坤其易之蕴邪，乾坤成列而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣”。这是说，乾坤是易之根本，易之主干，没有乾坤，易也就不复存在。所谓“乾坤成列”，即八卦、六十四卦、三百八十四爻都由乾坤相交而成，或者说卦爻由乾坤生成，而易之变化在此展现。《系辞下》说阴阳合德而刚柔有体。”阴阳、刚柔皆指乾坤言。乾坤合德则乾坤有体者，乾坤生成卦爻，乾坤落实在卦文之中之谓也。又说:“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”这里主语是易也是乾坤。谁在卦中变动、周流、相易?是乾爻和坤爻，亦即“用九”、“用六”在活动。
一言以蔽之，按《系辞》的观点，《周易》之所谓变易，是乾坤之变易。欲探讨《周易》辩证法，这一点须牢牢认定，不可移易。
关于“不易”。郑玄说“不易”是“天在上地在下，君南面臣北面，父坐子伏”，认为天地、君臣、父子之尊卑地位是不能改变的。这样讲“不易”，与“变易”矛盾。既说“变易”，为何又说“不易”?变易是绝对的，应当没有例外。其实“不易”含在“变易”之中，有“不易”才有“变易”。孔子说“往来不穷谓之通”④，“穷则变，变则通，通则久”⑤。“变易”通过“往来”实现，有往必有来，有来必有往，往来接往来，继继无穷，这才是所谓“不易”。孔子对“不易”特别重视，反复讨论，既用日月相推、寒暑交迭、尺蠖屈伸、龙蛇蛰存等实例说“不易”的道理，又上升到理论高度说往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。”往来屈伸是个不易的规律。生必死，死必生;荣必枯，枯必荣;盛必衰，衰必盛，天道如此，人事亦如此。故孔子感叹说天下同归而殊途，一致而百虑。”虽百虑殊途，亦无所逃乎往来屈伸。
人生有涯，天道自然的变化不易察觉，便以为日往月来，月往曰来;寒往暑来，暑往寒来，月月年年老样子，只是循环、重复。然而《周易》不这么看，不以为自然界的变化是一环接一环地重复老样子，它看见了一切变化都是缧旋式发展的。请看六十四卦排列次序，从乾坤到既未济，有始有终，终而复始，构成一个大的发展过程，岂不说明《周易》认为由日月星辰、万物和人类构成的我们这个太阳系并非唯一和永恒，它只是众多历时性太阳系中的一个，它之前有，之后还要有。它本身不过是个有始有终的过程。对自然界尚且如此看，怎样看人类社会自不待言。
《周易》往来屈伸无有穷尽的观点不是循环论，倒是很像黑格尔讲的否定之否定规律，亦即正反合三段式。往来复往来，来是肯定即正，往是否定即反。后一个来是否定之否定即合，看似向前一个来的回复，实则包含了往的因素。往来复往来，每一次往来都有新内容。范文澜说《周易》是循环论，错了。